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Exhibición de documental ambiental La Parcela

8 febrero 2013 3 comentarios

Un documental no se termina hasta que se exhibe!

Finalizado, entregado y exhibido el documental “LA PARCELA”, una producción de la Unión de Cooperativas Ñöñho de San Ildefonso, AC

Con entusiasmo y vocación de servicio, miembros de una organización indígena, procuran la preservación del Medio ambiente de San Ildefonso con su territorio y la cultura ligada al mismo. Muestran el estado del área natural de su pueblo, los lugares sagrados, históricos, sitios arqueológicos y platican sobre el trabajo que han hecho en “La Parcela”. 

Simbólicamente la parcela demuestra un logro en la búsqueda de revertir el deterioro de nuestra Madre Tierra, Sin duda un ejemplo y referente a tomar en cuenta en lo relativo a Ecología, que destaca por el gran esfuerzo organizativo de una comunidad y su capacidad para generar sinergia de instituciones externas en función de una gran necesidad común, mantener la Casa.

 Haciendo alusión a este “mantener la casa” que dio origen al oikos de donde deriva el vocablo “economía” la Unión de Cooperativas Ñöñho de San Ildefonso, AC ha contribuido a definir la “Economía Solidaria”, siempre a partir de la práctica. El documental es también ocasión para reflexionar sobre este tópico emergente en recientes años pero anclado en culturas ancestrales como la cultura Ñöñho, a la que pertenece el pueblo de San Ildefonso.

Con el proyecto de La Parcela se pretende favorecer un impulso positivo en la propia comunidad frente al Plan comunitario que ya corre desde hace tiempo a cargo de la Unión de Cooperativas Ñöñho de San Ildefonso, AC, denominado “Promoción del Patrimonio BioCultural Local” donde miembros de la comunidad están plenamente involucrados como gestores del proyecto. Así mismo, favorecer un impacto hacia fuera para fomentar el reconocimiento de la cultura indígena ñôñho.

Detrás de cámaras

Este video documental fue grabado gracias al apoyo que conseguimos de la CDI en la comunidad de San Ildefonso Tultepec, en  los barrios de San Ildefonso Centro, Tenazdá, Cuisillo, Yosphi, en San Pablo y en las colindancias con el municipio de Aculco, Estado de México. La mayoría de las tomas son de San Ildefonso.

GUIÓN Y DIRECCIÓN Miguel Rosales

PRODUCTOR Miguel Rosales

ASISTENTE DE PRODUCCIÓN Trinidad Nava

DIRECTOR DE FOTOGRAFÍA Pedro Nava

ASISTENTE DE FOTOGRAFÍA Fernando Chaparro

SONIDISTA Sergio Becerril

TRADUCCIÓN E INTERCULTURALIDAD Rosita Bernabé

EDICION Miguel Rosales

MÚSICA ORIGINAL: “Dueto Aguilas”

Salvador Nava Y Luz María Ramírez

OTROS APOYOS

Alberto Godínez
Francisco Cruz

Tomasa Becerril
Guadalupe Nicolás
Bernardino Santiago
Don Panchito
Panadería la Parcela
Susana de Nava
AÑO: 2012

Informe compila el alcance de los derechos de los pueblos indígenas respecto a sus territorios

A colación del transecto realizado el pasado 26 de febrero del 2011 en zonas de los cerros de San Ildefonso, “Las Cruces”, “El Millán”, “Bosque junto a San Pablo (además de la visita a las ruinas de la pirámide del Cuisillo) queda bien prestar atención a lo que ocurre detrás de estos ámbitos a nivel global (mundial). Esta entrada nos puede introducir al siguiente documento,un informe -publicado hace un par de semanas- que versa sobre los territorios indígenas como sustento y fuente de la identidad cultural de los pueblos indígenas.

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Dicho informe presenta un análisis sobre el alcance de los derechos de los pueblos indígenas y sus recursos naturales desde el eje de los Derechos de los pueblos indígenas. Su base  jurídica es el sistema interamericano, la jurisprudencia de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos y la Corte Interamericana de Derechos Humanos a la luz de los desarrollos en el derecho internacional de los derechos humanos en general.

No es novedad referir a los cosmovisión indígena la relación que mantienen los pueblos indígenas con la naturaleza en la que resaltan sus territorios y sus bienes naturales. Estos son sustento de su cultura, identidad y forma de ver la vida. El informe titulado “Derechos de los Pueblos Indígenas y Tribales sobre sus Tierras Ancestrales y Recursos Naturales: Normas y Jurisprudencia del Sistema Interamericano de Derechos Humanos” detalla que a su vez esta relación es fuente de sus derechos, atributo resaltado por la Comisión Interamericana de Derechos Humanos de la Organización de Estados Americanos (CIDH – OEA).

En la Introducción del Informe se señala que: “De tiempo atrás, los órganos del sistema interamericano han prestado una particular atención al derecho de los pueblos indígenas y tribales a la propiedad comunal sobre sus tierras y recursos naturales, como un derecho en sí mismo, y en tanto garantía del disfrute efectivo de otros derechos básicos. Para la CIDH, la protección del derecho a la propiedad de los pueblos indígenas sobre sus territorios ancestrales es un asunto de especial importancia, porque su goce efectivo implica no sólo la protección de una unidad económica sino la protección de los derechos humanos de una colectividad que basa su desarrollo económico, social y cultural en la relación con la tierra. La Corte Interamericana, a su vez, ha subrayado que los derechos territoriales de los pueblos indígenas se relacionan con el derecho colectivo a la supervivencia como pueblo organizado, con el control de su hábitat como una condición necesaria para la reproducción de su cultura, para su propio desarrollo y para llevar a cabo sus planes de vida”.

El documento señala que “Los pueblos indígenas y tribales tienen formas de vida únicas, y su cosmovisión se basa en su estrecha relación con la tierra. Las tierras tradicionalmente utilizadas y ocupadas por ellos son un factor primordial de su vitalidad física, cultural y espiritual”.

Ratifica, además, que el reconocimiento de los territorios indígenas no exige como requisito un título de propiedad, porque se debe de entender en otros términos tales como el uso o presencia tradicionales, la preservación de sitios sagrados, asentamientos y cultivos, recolección, cacería y pesca, el uso de recursos naturales y otros elementos característicos de su cultura.

Para las comunidades indígenas la relación con la naturaleza no es meramente una cuestión de posesión y producción sino un elemento material y espiritual, necesario inclusive para preservar su legado cultural. La garantía del derecho a la propiedad comunitaria de los pueblos indígenas debe tomar en cuenta que la tierra está estrechamente relacionada con sus tradiciones y expresiones orales, sus costumbres y lenguas, sus artes y rituales, sus conocimientos y sus artes y gastronomía, el derecho consuetudinario, su vestimenta, entre otros.

El Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial de la ONU, anota el documento, también ha concluido que los derechos territoriales de los pueblos indígenas son únicos, y abarcan una tradición y una identificación cultural de los pueblos indígenas con sus tierras que ha sido generalmente reconocida.

El informe subraya que “la garantía del derecho a la propiedad territorial es una base fundamental para el desarrollo de la cultura, y pone en juego la supervivencia económica de las comunidades indígenas. Es implícitamente un requisito con los derechos a la existencia en condiciones de vida digna, (a la alimentación, al agua, a la salud, a la vida, al honor, a la dignidad, a la libertad de conciencia y religión, a la libertad de asociación, a los derechos de la familia, y a la libertad de movimiento y residencia). En la América indígena, los pueblos originarios insisten en que el Estado les garantice en forma efectiva su derecho a vivir en su territorio ancestral y poder así no sólo realizar sus actividades tradicionales de subsistencia, sino también preservar su identidad cultural”.

El Informe examina las fuentes de derecho y el marco jurídico de los derechos territoriales; define conceptos, señala las obligaciones estatales frente a los pueblos indígenas; explica los derechos de propiedad indígenas y tribales aludiendo a la propiedad sobre los territorios; detalla cómo la falta de protección de estos derechos es un obstáculo para el goce efectivo de los derechos humanos tales como el derecho a la vida, salud, económicos y sociales, identidad cultural y libertad religiosa, laborales, libre determinación, y la integridad.

Informe completo aquí.

¿Colapso del sistema mundial?

Retomando el texto de Leonardo Boff, les copio en directo integrando algunos links que encontrarán de interés en el texto y al final

“Hoy día en todos los países y foros se habla de desarrollo-crecimiento como nunca antes. Es una obsesión que nos acompaña por lo menos desde hace tres siglos. Ahora que se ha producido el colapso económico, la idea ha vuelto con renovado vigor, porque la lógica del sistema no permite, sin autonegarse, abandonar esa idea-matriz.

¡Ay de las economías que no consigan rehacer sus niveles de desarrollo-crecimiento! Van a sucumbir junto a una eventual tragedia ecológica y humanitaria. Pero tenemos que decirlo con todas las letras: retomar esa idea es una trampa en la que está cayendo la mayoría, inclusive Benedicto XVI en su reciente encíclica Caritas in veritate , dedicada al desarrollo.

Esto puede verificarse casi de manera unánime en los discursos de los representantes de los 192 pueblos presentes en la reunión de la ONU a finales de junio. La gran excepción, que causó asombro, fue el discurso inicial y final del presidente de la Asamblea General, Miguel d’Escoto, que pensó hacia delante en la lógica de otro paradigma de relación Tierra-Vida-Humanidad, y subordinando el desarrollo al servicio de estas realidades centrales. Del resto no se oía otra cosa: hay que retomar el desarrollo-crecimiento, si no la crisis se perenniza. ¿Por qué digo que es una trampa? Porque para alcanzar los índices mínimos de desarrollo-crecimiento del 2% anual previsto, necesitaríamos dentro de poco dos Tierras iguales a la que tenemos.

raiz

No lo digo yo, lo dijo el ex presidente francés Jacques Chirac cuando el IPCC publicó en París el 2 de febrero de 2007 los resultados del calentamiento global. Lo repiten con frecuencia el renombrado biólogo Edgard Wilson y el formulador de la teoría de la Tierra como Gaia, James Lovelock, entre otros. La Tierra está dando señales inequívocas de estrés generalizado. Hay límites que no se pueden sobrepasar.

Recientemente, el Secretario de la ONU, Ban-Ki-Moon advirtió a los pueblos de que solamente tenemos unos diez años para salvar a la civilización humana de una catástrofe ecológica planetaria. En un número reciente de la revista Nature, un prestigioso grupo de científicos publicó un informe sobre Los límites del planeta (planetary boundaries) en el que afirmaban que en varios ecosistemas de la Tierra estamos llegando punto de no retorno (tipping point) con referencia a la desertificación, la fusión de los cascos polares y del Himalaya, y a la creciente acidez de los océanos. Cabe aquí citar, en mi opinión, el mejor fundamentado estudio de los autores del legendario Los límites del crecimiento del Club de Roma de 1972: D. Meadows y J. Randers. Su libro de 1991 tiene un título que es una llamada de alerta: Más allá de los límites: colapso total o un futuro sostenible.

La tesis de estos autores es que la excesiva aceleración del desarrollo-crecimiento de las últimas décadas, del consumo y del desperdicio, nos han hecho conocer los límites ecológicos de la Tierra. No hay técnica ni modelo económico que garantice la sostenibilidad del proyecto actual. El economista Ignacy Sachs, amigo de Brasil, uno de los pocos que propone un ecosociodesarrollo comenta: “No se puede excluir la idea de que, por exceso de aplicación de racionalidad parcial, acabemos en una línea de irracionalidad global suicida” (Forum , junio 2009 p.19). Ya he afirmado en este espacio que la cultura del capital tiene una tendencia autosuicida. Prefiere morir a cambiar, arrastrando a otros consigo.

Los formuladores de la visión sistémica llaman a este fenómeno sobrepasamiento y colapso. Es decir, sobrepasamos los límites y nos dirigimos hacia un colapso.

¿Estaré siendo pesimista? Respondo con José Saramago: “no soy pesimista, la realidad es la que es pésima“. Efectivamente: o abandonamos el barco del desarrollo insostenible en dirección a lo que la Carta de la Tierra llama “un modo sostenible de vivir” y los andinos “el bien vivir”, o vamos a tener que aceptar el riesgo de ser despedidos de este planeta.

Pero como el universo está hecho de virtualidades todavía no ensayadas, esperamos que surja una que nos salve a todos”. 

Leonardo Boff 
 
Hasta aquí el texto de Boff. Para quien le interese puede abundar en información y vincularse a alternativas de cambio en http://cambioclimatico.wordpress.comhttp://calentamientoglobalclima.org, http://www.ecodesarrollo.net http://www.goodplanet.org
Finalmente puedes bajar de aquí el Informe STERN REVIEW: La economía del cambio climático