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Archive for the ‘INTERCULTURALIDAD’ Category

9o. foro Latinoamericano de Educación Intercultural, Migración y Vida Escolar 2012

30 noviembre 2012 2 comentarios

Estudiantes, académicos e investigadores denunciaron que el sistema de enseñanza de México adolece, entre otras cosas, de proyectos destinados impulsar la atención a las zonas marginadas y pobres del país, pues persiste la discriminación a los indígenas, migrantes, discapacitados y con altos potenciales para su desarrollo.

El foro tuvo lugar en el municipio de Cuetzalan del Progreso, Puebla los días 16 y 17 de Noviembre, en la Sociedad Cooperativa Agropecuaria Regional, mejor conocido como “Tosepan Titataniski”. Sin importar los imprevistos que surgieron en el camino, y las no tan apropiadas condiciones en las que viaja vamos, los estudiantes indígenas del Instituto Intercultural Ñöñho les compartimos:

El evento tuvo cede en el centro de formación “Kaltaixpetaniloyan” (La casa en donde se abre el espíritu). En donde por medio de diversas mesas de trabajo y platicas, nos podemos percatar de la grandiosa forma de organización de los habitantes de la región, y de múltiples experiencias, proyectos y utopías en las que esta siempre presente una economía y una educación alternativa.

Los temas que se abordaron en el foro fueron múltiples en donde se pueden mencionar algunos como: la medicina tradicional, las cooperativas, empleo, experiencias de formación cooperativa, centros de educación y por su puesto no puede faltar la educación en ECOSOL que se brinda en el instituto. Todos los temas fueron tratados y expuestos por expertos en la materia y de diversas procedencias como México, Querétaro, Chihuahua, el país Vasco entre otras.

En la zona de Cuetzalan, se puede apreciar su trabajo que han hecho a simple vista, aprovechando los recursos que hay en la zona para la obtención de productos en los que destaca; el café orgánico y todos sus derivados como el licor, también ala producción de miel y su derivado como el shampoo, de pimienta, y al aprovechamiento de la planta de bambú el cual se puede utilizar para la fabricación de canastas, sillas, mesas, hasta de construcciones de cabañas mismas, e incluso el mismo auditorio del lugar, todo esto gracias a un arduo trabajo de mas de 35  años que les da la experiencia, para la formación de al menos 290 cooperativas en toda la región.

Pero claro todo tiene un sacrificio, trabajo y paciencia, y como en todo se tienen diferentes problemas con los que hay que lidiar para llegar a nuestros objetivos.

En el diario La Jornada de Oriente salió una nota relativa al evento en donde se dice que:

“Durante el encuentro se presentó un grupo de estudiantes y profesores del Instituto Intercultural Ñöñho, de Querétaro, los cuales forman parte de la primera generación de la licenciatura en Emprendimiento en Economía Solidaria en el país.

Los jóvenes expusieron, a través de una diapositiva, la necesidad de crear un instituto de educación superior multicultural en esta región del país, pues es necesario desarrollar una visión estratégica y de pensamiento crítico en la generación de nuevos modelos económicos y de empresas solidarias con sentido de compromiso por el desarrollo de los pueblos indígenas.

Asimismo, los estudiantes del Instituto Intercultural Ñöñho afirmaron que 10 por ciento de la población en el país –estimada en 10 millones de habitantes– son indígenas; sin embargo, sólo 1 por ciento tiene acceso a estudios de educación superior: “Si se hablara de democracia ese porcentaje debería tener el mismo acceso que el otro 90 por ciento”.

Los jóvenes presumieron ante más de 300 personas asistentes al encuentro que su licenciatura de Emprendimiento en Economía Solidaria es la primera en el país en obtener su Reconocimiento de Validez Oficial de Estudios (Revoe) de la Secretaría de Educación Pública (SEP) en Querétaro”

 

Patrimonio Cultural Digital de Querétaro

Creo que esta noticia da a pensar que hay una oportunidad grande en el río queretano en cuanto a patrimonio cultural se refiere, nosotros le hemos llamado biocultural para ubicarlo de modo más integral, ahora se habla también de patrimonio digital.  Bajo la etiqueta que sea les pongo esta noticia, léanla porque es compatible con lo que estamos haciendo en Amealco. Desconozco si tiene que ver con las reuniones de diagnóstico que se hicieron con la CDI en este año pero debería estar ligado.

Para romper la inercia que nos ha llevado a tener proyectos aislados, de instituciones aisladas, cuando no peleadas, creo que podemos sumarnos para encontrar un nexo más, este sea en favor del patrimonio y evidencia la autonomía y capacidad de autogestión de la Unión, de paso. 

Alguien sabía de esto? apenas es de hace dos días la nota.

El hecho de estar gente tan cercana como Diego Prieto me hace pensar que hay buenas posibilidades. Propongo tengamos cita con él o con alguien más.

Por último, dicho sea de paso, es de resaltar y valorar que la comunidad, la Unión, nuestro grupo… estemos ya haciendo algo, para lo que el gobierno está ayer presentando una idea de que lo va a hacer.

En la nota emitida por CONACULTA y publicada por el Corregidor se indica:

La Directora General del Instituto Queretano de la Cultura y las Artes (IQCA), Laura Corvera Galván, presentó esta mañana los avances del Catálogo Digital del Patrimonio Cultural del Estado de Querétaro, Patrimonio queretano, riqueza, memoria y diversidad.

El objetivo general de este proyecto es registrar, caracterizar, valorar, salvaguardar y difundir el patrimonio queretano cultural y natural, material e inmaterial, objetivado y vivo, mediante la integración de un inventario general que ofrezca un panorama representativo de la riqueza, memoria y diversidad de la cultura, la población y el territorio de Querétaro.

Corvera Galván señaló que este proyecto es beneficiado por el subsidio otorgado al Estado de Querétaro en el Presupuesto de Egresos de la Federación 2012, por un monto de 1 millón de pesos, y cuya información resultante será integrada al Sistema de Información Cultural (SIC) del Consejo Nacional para la Cultura y las Artes (CONACULTA).

La titular de Cultura en el estado, agradeció la disposición y trabajo en conjunto con este Catálogo de relevancia a nivel nacional, con la Universidad Autónoma de Querétaro, el Instituto Nacional de Antropología e Historia y la Dirección General de Culturas Populares del CONACULTA.

El responsable académico del proyecto, Diego Prieto Hernández, señaló que en su primera etapa, el trabajo consistió en la realización de reuniones informativas en los 18 municipios, con autoridades municipales encargadas de cultura, turismo, educación, medio ambiente, desarrollo social, cronistas municipales, grupos culturales y líderes de opinión, para presentar el proyecto, aprobar la subdivisión microrregional y convocar a la presentación de propuestas para el inventario.

Su segunda etapa se refiere a talleres microrregionales con el fin de configurar listas preliminares de las expresiones o bienes a catalogar, para su posterior análisis, ponderación, selección y aprobación. En este momento se están llevando a cabo talleres comunitarios con los portadores de cada práctica o expresión con la técnica de grupos focales, para el llenado de la ficha de inventario de los elementos del patrimonio queretano a incluir en el Catálogo.

Las 324 fichas resultantes serán capturadas, revisadas y corregidas como un primer registro, para su integración en la base de datos, la edición del disco compacto, la difusión del material y su inclusión en el SIC. Los coordinadores regionales que colaboran en el proyecto son Sergio Franco (Zona Centro), Ricardo López (Zona Sur), Sofía Rivas (Zona del Semidesierto), Carlos Dorantes (Zona de la Sierra Gorda).

Se contempla la edición de 3,000 ejemplares del catálogo en disco compacto, los cuales deberán estar concluidos antes del 30 de enero de 2013.

Con el Catálogo Digital del Patrimonio Cultural del Estado de Querétaro, Patrimonio queretano, riqueza, memoria y diversidad, uno de los resultados esperados es la definición de políticas y acciones para el fortalecimiento y salvaguarda del patrimonio vivo, en particular de aquellas expresiones que afrontan situaciones de riesgo o amenaza desde el punto de vista de sus portadores.

En la conferencia de prensa estuvo presente Bernardo Sarvide Primo, encargado de despacho de la Dirección de Difusión y Patrimonio Cultural del IQCA.

JORNADAS DE PAZ CON DIGNIDAD Peace and Dignity Journeys

15 octubre 2012 1 comentario

Con el espíritu de Ometeotl, el seguimiento a la profecía del encuentro del Águila y el Cóndor, distintas culturas provenientes de distintos lugares de América nos dimos encuentro en el corazón queretano de Amealco, “lugar donde brotan las Aguas” que simbólicamente ha servido para el festejar la vida y el agua, como de la toma de conciencia sobre el cuidado de la misma.

De ahí recojo algunas imágenes que fluyan para compartir con el resto de la raza. Coincide con las fechas en torno al supuesto día de la raza, y he aquí que a modo de caminata, de rito y de manos estrechadas las razas, las culturas son más mucho más que ese etiquetado como día de la raza. Para seguir a estos compás que van corriendo también puedes correr a su página en facebook y seguirles la pista.

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Las siguientes son las Palabras de bienvenida de los jóvenes del Instituto Intercultural Ñöñho a los indígenas que partieron en mayo de Alaska con el objetivo de llegar a la Patagonia en el marco de la CARRERA CONTINENTAL:

JORNADAS DE PAZ CON DIGNIDAD

VIDA Y LUCHA

AGUA Y BUEN VIVIR

 

Queridos hermanos, les damos la más cordial bienvenida. Queremos que se sientan en su casa, que descansen, que aprendamos de ustedes y ustedes aprendan de nosotros.

Los invitamos a compartir el cansancio, pero también sus sueños, que son los mismos que los nuestros.

Somos estudiantes de la primera universidad intercultural del estado de Querétaro y somos parte de la Unión de Cooperativas Ñöñho de San Ildefonso y nuestra palabra, es la palabra de todos nuestros hermanos y compañeros y queremos que se la lleven en su mente y en su corazón.

Los seres humanos somos esencialmente agua. Alrededor de dos terceras partes de nuestro cuerpo está compuesto de agua.

A nivel mundial una de cada 8 personas no tiene agua potable y cada año más de 3 millones y medio de personas mueren por enfermedades transmitidas por agua contaminada.

Conoce la explicación de la profecía del Aguila y el Cóndor (english)

 

Sigue las Jornadas por América vía facebook

Planeta Intercultural

Tenemos que entender y asimilar que ya no debe haber una cultura dominante porque las culturas tienen que colocarse en planos de igualdad. También supone que no exista el racismo, que no haya grupos humanos que (consciente o inconscientemente) se sientan superiores a otros grupos humanos.

Para los pueblos indígenas, la autodeterminación es la base del Buen Vivir / Vivir Bien, y esto se realiza a través de derechos sobre la tierra, la ordenación territorial y la construcción comunitaria de economías solidarias. Estas economías locales proporcionan medios de vida sostenibles locales y afianzan la solidaridad.

Rechazamos el concepto del modelo neoliberal dominante y la práctica de desarrollo basada en la colonización, lamercantilización, la contaminación y la explotación del mundo natural.

Desde las diferentes comunidades de los pueblos originarios surge como respuesta y propuesta la cultura de la vida, que corresponde al paradigma ya no individualista sino comunitario, el cual llama a reconstituir la visión de comunidad (común-unidad) de las culturas ancestrales, el horizonte del vivir bien o buen vivir y para ello, no sólo se debe replantearla estructura y modelo económico sino reconstituir la cosmovisión de la cultura de la vida, lo que implica una nueva relación entre todos los seres vivos cobijados por la Madre Tierra.

Peace and Dignity Journeys are spiritual runs that embody the prophecy of the Eagle and Condor. This prophecy mandates that at this time all Indigenous Peoples in the Western Hemisphere shall be reunited in a spiritual way in order to heal our nations so we can begin to work towards a better future for our children and generations to come. Through the Journeys, participant runners and supporters work to accomplish this goal by helping each other reconnect to their respective spiritual practices and traditions; by helping each other relearn our role in the world as Indigenous Peoples; and by reminding each other of our responsibilities to Mother Earth, Father Sky, our communities, and ourselves.

Peace and Dignity Journeys occur every four years and start with Indigenous runners on opposite ends of the continents (Chickaloon, Alaska and Tierra del Fuego, Argentina). They run for six months through hundreds of Indigenous communities where they participate in their respective spiritual practices and traditions; spark dialogue on the issue of peace and dignity for Indigenous Peoples; model their responsibility to Mother Earth, Father Sky, communities, and themselves; and receive the community’s prayers. These prayers and conversations are then carried to proceeding communities until the runners reach the center of the hemisphere. When the runners meet at the Kuna Nation in Panama City, Panama, it will symbolize all Indigenous Peoples joining together in a spiritual way to manifest the prophecy of the Eagle and Condor.

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Fotos del campamento intercultural Erandi Taller 1

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LA ECONOMÍA SOLIDARIA A LA CARTA IBEROAMERICANA DE CULTURA

LLAMAN A MINISTERIOS DE CULTURA DEL CONTINENTE A INCORPORAR LINEAMIENTOS DE ECONOMÍA SOLIDARIA A LA CARTA IBEROAMERICANA DE CULTURA  (acceso a la Carta)

En la Declaración final del Foro Cultura y Economía Solidaria llevado a cabo del 9 al 14 de Noviembre en San Bernardino, Paraguay artesanos, trabajadores y representantes de grupos y empresas de economía solidaria de Argentina, Brasil, Bolivia, Chile, Ecuador, Paraguay y Uruguay se reunieron en el Foro denominado Cultura y Economía Solidaria, Patrimonio de los Pueblos donde se intercambiaron experiencias y se abordó la problemática del sector.

En la declaración final del Foro -que discutió los vínculos entre el Patrimonio Cultural y la Economía Solidaria- los participantes mencionan: consideramos el patrimonio cultural heredado de nuestros antepasados, tangible e intangible, presente y vivo en nuestros pueblos, como fuente de nuestras identidades actuales. Patrimonio que se expresa en saberes, conocimientos y modos de producir, intercambiar, compartir y consumir, que recreamos en el presente y que legamos a nuestros pueblos, siendo obligación y derecho de nosotros y nosotras cuidarlo y protegerlo activamente.

Aquí es donde confluyen la Cultura, el Patrimonio, y los medios para promoverlo, la responsabilidad de las comunidades locales, los modos de hacer turismo y los mecanismos para fomentar una educación centrada en la conciencia de los vestigios y constructos culturales actuales.

Obstáculos para el rescate, conservación y desarrollo de nuestro patrimonio cultural reflejado en las prácticas de la economía solidaria: 

·      La desvalorización del patrimonio cultural de los pueblos y la invisibilidad de sus prácticas económicas solidarias, que hacen los sistemas educativos impulsados por elites urbanas e ilustradas hegemónicas. Leer más…

Primer Congreso sobre el Patrimonio Cultural de los Pueblos Originarios

En Pichátaro, Michoacán se llevrá al cabo el primer Congreso sobre el Patrimonio Cultural de los Pueblos Originarios: una Revisión Crítica, en próximos días en la Universidad Intercultural Indígena de Michoacán (UIIM) Campus Kananguio ofreciendo un espacio de diálogo y reflexión sobre la gran variedad de expresiones culturales de los pueblos originarios.

Las expresiones culturales que serán tema del diálogo serán expresiones tangibles de carácter estético como: artesanías (textiles, alfarería, carpintería), gastronomía típica, estilos de construcción, entre otros; así como elementos intangibles del patrimonio como lo son: la danza, la música, la tradición oral, la literatura en lenguas originarias,  y todos los saberes o prácticas que van desde la medicina tradicional hasta los complejos sistemas rituales-ceremoniales de las comunidades, expresiones que nos adentran a la relación ser humano-naturaleza como parte central de la cosmovisión de estos pueblos.

En la  participación del evento asistirán diferentes organizaciones y universidades como: la Universidad Michoacana de San Nicolás de Hidalgo, la Universidad Intercultural Indígena de Guerrero, Universidad Intercultural Indígena de Chiapas, Universidad Autónoma del Estado de México, de la Universidad Benemérito, Universidad Autónoma de Puebla, Universidad de Guadalajara, UNAM y algunas  organizaciones civiles, del país.

En el marco de este encuentro, se presentarán  una Muestra de Rebosos, La  Exposición Fotografía de Arte Invisible, Las Obras  de Niños Fotógrafos, y la Muestra de Obras de Artistas Rurales en un ambiente de encuentro de la gran diversidad cultural de los pueblos originarios.

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Ganamos el 2do lugar en teatro en el 10mo Encuentro de Culturas Populares e indígenas del Edo. de Querétaro

Felicitaciones al grupo de teatro de San Ildefonso y al esfuerzo de la Unión de Cooperativas por este proyecto y logro importantes.

La obra de tratro “Del Otro lado de la Realidad” muestra la vida de una familia que se ve acechada por diversidad de males producto de la descomposición social. En medio de esos males hay siempre el esfuerzo por salir adelante en la superación aunque cuesta trabajo por no tener muchas fuerzas a favor.

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La migración, el alcoholismo, la violencia intrafamiliar  y la pobreza son expuestos a través del drama y la narración y son temas recurrentes en muchas familias de San Ildefonso. La Obra de teatro, cuyo guión fue elaborado por nuestro propio grupo de indígenas de San Ildefonso, pretende mostrar ese lado de la realidad, con un eje central en el machismo para provocar cuestionamientos y resaltar la importancia de la equidad de género y la necesidad de paz en un mundo donde aún muchos creemos que se puede reparar lo dañado.

A continuación los nombres de los actores y el elenco en escena que fueron dos veces aplaudidos en el Cineteatro Rosalío Solano, de Querétaro, el sábado 8 de octubre del 2011:

1)      Nayeli Nakeince Iturbide Chavez

2)      Juan Vázquez Miranda

3)      Maria lucia Pascual Blas

4)      Lidia Diaz Martinez

5)      Roció Leon Argueta

6)      Ana Delia Trejo Jiménez

7)      Pedro Nava Zavala

8)      Kevin Nava Flores

9)      Vanessa Nava Garfias

10)   Trinidad Nava Vega

La obra se ha presentado en distintas localidades del municipio de Amealco. Para contacto con el grupo de teatro dirigirse al correo: trini@decora.org.mx

Es el teatro, un medio propicio no solo para presentar este otro lado de la realidad sino reflexionarla. Naciendo con una espontaneidad y el simple gusto de hacer teatro, este proyecto forma parte del proyecto más amplio en pro de la cultura de San Ildefonso Tultepec, cultura indígena ñöñho (otomí). Un grupo está preparando ya otra obra de teatro que será presentada el próximo mes, lo que da pie para empezar a concebir al teatro como un espacio de reafirmación de los vínculos comunitarios.

Impulsados por el fomento de la cultura e interculturalidad, más allá de la diversidad de intereses artísticos e inquietudes estéticas los que formamos la Unión de Cooperativas Ñöñho de San Ildefonso estamos encontrando en las presentaciones culturales un nuevo modo de voz colectiva que se alza desde el ámbito artístico en promoción y defensa, no sólo de la cultura indígena, sino también de los derechos humanos y de la libre expresión.

Parece ser que así contribuimos a demostrar la vitalidad del teatro como fenómeno cultural eminentemente social y comunitario, además del placer que da estar generando nuevos proyectos que antes no imaginábamos. Este proyecto de teatro comunitario se liga con el video documental de la Fiesta patronal de San Ildefonso, y de la Fiesta de Muertos, a rodar próximamente, y con el ya iniciado museo comunitario para formar un acervo cultural que sea de utilidad para la propia comunidad y para mostrar a la sociedad queretana y en general mexicana los valores y riqueza de nuestras culturas indígenas, aportando el granito de arena desde San Ildefonso.

Día Internacional de los Pueblos Indígenas

Como sabemos, el 9 de agosto se conmemoró el Día Internacional de los Pueblos Indígenas. Entre las muchas cosas que hay que decir resaltamos 9 aspectos sorprendentes de sus modos de vida según Survival International, organización dedicada a la promoción de los pueblos indígenas.

1. Hay más de 100 pueblos indígenas aislados en el mundo.

2. Es probable que los indígenas del valle de Baliem en Nueva Guinea desarrollasen la agricultura mucho antes que los antepasados de los europeos.

3. Los “gitanos del mar” moken, del mar de Andamán, han desarrollado una capacidad única para enfocar la vista debajo del agua, para poder sumergirse en busca de comida. La visión de los niños moken es un 50% mejor que la de los niños europeos.

4. Se cree que el pueblo indígena sentinelés vive en las islas Andamán desde hace unos 55.000 años.

5. Una de cada seis lenguas que se hablan en el mundo viene de Nueva Guinea.

6. Los pueblos indígenas desarrollaron algunos de los alimentos básicos del mundo. La mandioca (yuca o cassava), el maíz y las patatas son producto de la agricultura indígena.

7. Los cazadores hadzas de Tanzania usan el canto de un pájaro africano para encontrar el camino hacia las colmenas de abejas en los árboles baobabs.

8. Las mujeres awás de Brasil cuidan de crías de mono huérfanas dándoles de mamar.

9. Se cree que la lengua de los sanadores kallawayas de Bolivia, que aún se habla hoy en día, era el idioma secreto de los reyes incas.

Habías escuchado alguna vez acerca de Survival International?

Existen diversas organizaciones en el mundo que trabajan por el reconocimiento de los pueblos indígenas y su derecho a la supervivencia y la autodeterminación. Esta ocasión es buen pretexto para contribuir a la comprensión del trabajo y el respeto por los pueblos indígenas y su contribución a la diversidad de la humanidad. Aunque hay una serie de cuestiones que podrían calificarse de anormales al rededor de muchos pueblos indígenas, como el hecho de que Las mujeres awás cuiden de crías de monos dándoles de mamar, hay otros pueblos indígenas totalmente anclados a la forma de vida urbanizada, occidentalizada, como es el caso de muchos pueblos de México que viven inmersos en la ciudad de México, que han migrado a los Estados Unidos, o que viven cerca de ciudades como es el caso de uno de los pueblos Ñöñho en el Estado de Querétaro.

¿Qué reflexión nos arrojan los distintos estilos de pueblos indígenas siendo que unos viven de un modo muy particular y poco “modernizado” y otros viven de acuerdo a la mezcla de tradiciones propias junto con costumbres y modos “modernos” de vida?

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Informe compila el alcance de los derechos de los pueblos indígenas respecto a sus territorios

A colación del transecto realizado el pasado 26 de febrero del 2011 en zonas de los cerros de San Ildefonso, “Las Cruces”, “El Millán”, “Bosque junto a San Pablo (además de la visita a las ruinas de la pirámide del Cuisillo) queda bien prestar atención a lo que ocurre detrás de estos ámbitos a nivel global (mundial). Esta entrada nos puede introducir al siguiente documento,un informe -publicado hace un par de semanas- que versa sobre los territorios indígenas como sustento y fuente de la identidad cultural de los pueblos indígenas.

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Dicho informe presenta un análisis sobre el alcance de los derechos de los pueblos indígenas y sus recursos naturales desde el eje de los Derechos de los pueblos indígenas. Su base  jurídica es el sistema interamericano, la jurisprudencia de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos y la Corte Interamericana de Derechos Humanos a la luz de los desarrollos en el derecho internacional de los derechos humanos en general.

No es novedad referir a los cosmovisión indígena la relación que mantienen los pueblos indígenas con la naturaleza en la que resaltan sus territorios y sus bienes naturales. Estos son sustento de su cultura, identidad y forma de ver la vida. El informe titulado “Derechos de los Pueblos Indígenas y Tribales sobre sus Tierras Ancestrales y Recursos Naturales: Normas y Jurisprudencia del Sistema Interamericano de Derechos Humanos” detalla que a su vez esta relación es fuente de sus derechos, atributo resaltado por la Comisión Interamericana de Derechos Humanos de la Organización de Estados Americanos (CIDH – OEA).

En la Introducción del Informe se señala que: “De tiempo atrás, los órganos del sistema interamericano han prestado una particular atención al derecho de los pueblos indígenas y tribales a la propiedad comunal sobre sus tierras y recursos naturales, como un derecho en sí mismo, y en tanto garantía del disfrute efectivo de otros derechos básicos. Para la CIDH, la protección del derecho a la propiedad de los pueblos indígenas sobre sus territorios ancestrales es un asunto de especial importancia, porque su goce efectivo implica no sólo la protección de una unidad económica sino la protección de los derechos humanos de una colectividad que basa su desarrollo económico, social y cultural en la relación con la tierra. La Corte Interamericana, a su vez, ha subrayado que los derechos territoriales de los pueblos indígenas se relacionan con el derecho colectivo a la supervivencia como pueblo organizado, con el control de su hábitat como una condición necesaria para la reproducción de su cultura, para su propio desarrollo y para llevar a cabo sus planes de vida”.

El documento señala que “Los pueblos indígenas y tribales tienen formas de vida únicas, y su cosmovisión se basa en su estrecha relación con la tierra. Las tierras tradicionalmente utilizadas y ocupadas por ellos son un factor primordial de su vitalidad física, cultural y espiritual”.

Ratifica, además, que el reconocimiento de los territorios indígenas no exige como requisito un título de propiedad, porque se debe de entender en otros términos tales como el uso o presencia tradicionales, la preservación de sitios sagrados, asentamientos y cultivos, recolección, cacería y pesca, el uso de recursos naturales y otros elementos característicos de su cultura.

Para las comunidades indígenas la relación con la naturaleza no es meramente una cuestión de posesión y producción sino un elemento material y espiritual, necesario inclusive para preservar su legado cultural. La garantía del derecho a la propiedad comunitaria de los pueblos indígenas debe tomar en cuenta que la tierra está estrechamente relacionada con sus tradiciones y expresiones orales, sus costumbres y lenguas, sus artes y rituales, sus conocimientos y sus artes y gastronomía, el derecho consuetudinario, su vestimenta, entre otros.

El Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial de la ONU, anota el documento, también ha concluido que los derechos territoriales de los pueblos indígenas son únicos, y abarcan una tradición y una identificación cultural de los pueblos indígenas con sus tierras que ha sido generalmente reconocida.

El informe subraya que “la garantía del derecho a la propiedad territorial es una base fundamental para el desarrollo de la cultura, y pone en juego la supervivencia económica de las comunidades indígenas. Es implícitamente un requisito con los derechos a la existencia en condiciones de vida digna, (a la alimentación, al agua, a la salud, a la vida, al honor, a la dignidad, a la libertad de conciencia y religión, a la libertad de asociación, a los derechos de la familia, y a la libertad de movimiento y residencia). En la América indígena, los pueblos originarios insisten en que el Estado les garantice en forma efectiva su derecho a vivir en su territorio ancestral y poder así no sólo realizar sus actividades tradicionales de subsistencia, sino también preservar su identidad cultural”.

El Informe examina las fuentes de derecho y el marco jurídico de los derechos territoriales; define conceptos, señala las obligaciones estatales frente a los pueblos indígenas; explica los derechos de propiedad indígenas y tribales aludiendo a la propiedad sobre los territorios; detalla cómo la falta de protección de estos derechos es un obstáculo para el goce efectivo de los derechos humanos tales como el derecho a la vida, salud, económicos y sociales, identidad cultural y libertad religiosa, laborales, libre determinación, y la integridad.

Informe completo aquí.

Fiesta de San Ildefonso, Amealco, Qro.

Pasó la fiesta patronal de San Ildefonso del 21 al 24 de enero con su día central el 23 de enero, por ahí nos topamos compartiendo momentos de alegría, entusiasmo de manera sencilla. Estudiantes se veían trabajando haciendo entrevistas a los mayores o al fiscal. Otros se veían apurados resolviendo en equipo alguna tarea posicionándose con su laptop en medio del kiosko de la plaza frente al templo. El castillo y la pirotecnia nos hizo voltear al cielo iluminado de estrellas junto con otros cientos de personas.

Al pasar de los días bien puede ser momento de reflexionar al tiempo que se hacen entregas de trabajo al rededor de temas culturales o sociales, y quedan resonando colores, movimientos de danza, ambiente de multitudes, signos religiosos combinados con motivos ancestrales que anteceden al cristianismo. Resabios de la comunidad que sin desaparecer renuevan cada año una amalagama coherente, eso que llamamos cultura Ñöñho (otomí).

Quizá uno de los rasgos más vistozos y agradables, como místicos y profundos es la danza. Común a muchas culturas indígenas en México y otras naciones fue el uso de las danzas, para fiestas populares como fiestas sagradas dedicadas a sus dioses o ceremonias de índole religiosa.

Siguiendo el estilo de una muy propia música, las danzas son monorítmicas. El sonido e los tambores es monótono. El violín va y viene perdiéndose y entregándose a la gente pasando por oídos y ahora, en la época contemporánea combinándose con otros sonidos, el de los fuertes audioparlantes y bocinas por donde sale la música de moda, el punchis punchis, hip hop, disco, etc. muchas de ellas en inglés, o la banda. La melodía lograda es aguda en su totalidad y de persistente repetición, favoreciendo la concentración y la acoplación al movimiento. El marco moderno le da un toque que a uno le deja pensando y preguntándose cómo y por qué.

Los violines fueron instrumentos españolizados o de extracción española, pues en la antiguedad no fueron conocidos, sin embargo han sido apropiados por la comunidad.

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En un nivel más profundo de ideas hay que decir que gracias a la danza y los ritos que le circundan se genera una reciprocidad de los presentes en la fiesta, incluso en comunión con la tierra, con la Madre Tierra. Con esta reciprocidad se goza y también se facilita que se reafirme la identidad y la visión del mundo de los pueblos Ñöñho y los circunvecinos, consolidando los lazos que los vinculan para la vida cotidiana dentro de la comunidad y con relación al entorno.

La unidad de los hombres y mujeres de San Ildefonso y de los vecinos como Santiago Mextititlán, San Miguel Tlaxcaltepec, San Lucas, La Concha, etc. (más de 24 pueblos asistentes a la fiesta) encuentra un momento privilegiado en la recepción que se hace en las canchas, donde se simboliza la convergencia de los hermanos que conforman la comunidad mayor.

Personas mayores, menores y jóvenes ocupan las esquinas de la plaza central del pueblo de San Ildefonso en cuyo centro se concentran puestos de comida, de venta de golosinas y enseres caseros, entre los que están cobijas, cazuelas, cubetas, no sin faltar juegos mecnicos o el típico futbolito de feria. La representación final simbólicamente refiere a un ecléctico cuadro, sea como complemento o como oposición entre lo que viene del pueblo, de “los abuelos” como dice mucha gente, y lo que viene de la ciudad, lo urbano y moderno. Con o sin ello, la población tiene suficientes elementos para reafirmar su identidad indígena y se reconocen todos como iguales y portadores de una misma cultura, con diferencias naturales ante los “de afuera” que viven en el pueblo o que llegan de lejos, de la ciudad, a participar de la fiesta, y que son bien recibidos.

Entre los ritos y actividades de la fiesta están las celebraciones religiosas “oficiales”, las misas, donde se confirman algunos y otros celebran su primera comunión. Aquí, el sacerdote es quien preside, inclusive se presenta el Obispo, las madres de la Asunción colaboran para llevar a buen cumplimiento el programa coordinando actividades de liturgia o al grupo de colaboradores o catequistas.

Resalta, entre los ritos ancestrales el alba, la llevada de flores, la puesta de altares, las procesiones (varias), por supuesto la danza ya mencionada, entre las que destaca “La danza de las pastoras”, que une a mujeres de todos los barrios Ñöñho de San Ildefonso (once barrios) al unísono del violín y el tambor. Los hombres también danzan.

Una actividad cuyo nombre no recuerdo en este momento pero es el último día después de la misa consiste en la pelea de dos grupos en la que asesinan a una persona que representa el hijo del rey Ñöñho, que es matado por un español. Evocando la conquista de los españoles a México en el siglo XVI. Este conflicto podría ser ritualizado para hallar soluciones a los problemas reales que existen entre los grupos. Si bien se intercambian golpes, violencia y agresiones, el suceso representado evidencia la búsqueda de soluciones tanto para situaciones de orden político como social.

Existe un concepto asociado en términos de sociología de la cultura que refiere los momentos de paz y reconciliación que surgen tras procesos conflictivos grupales y personales dentro de un grupo o sociedad. Entre ambos contenidos prima una doble necesidad, la de la unidad y la de hacer justicia, tan pertinente en el contexto actual donde, en localidades como San Ildefonso u otras de Amealco, impera la desigualdad.

En todo pueblo, incluìdo el indígena, se busca que quien gobierne, quien esté a cargo sea una persona “de respeto” que cumpla la demanda del Pueblo en su conjunto.

Sin embargo, el orden sociopolítico es heredero de un mundo colonial y “occidental” que ha conformado relaciones subalternas: el otro está siempre en relación dispar, privilegiada y opresiva, o subalterna y dominada. Las personas participantes a una Fiesta patronal como la recientemente celebrada tendríamos la oportunidad de contemplar y reflexionar qué estamos festejando, además de estarla gozando, y cómo se relaciona una actividad o un rito con la actualidad, en aras de caminar no solamente en la preservación de los signos, ritos, tradiciones y costumbres, sino de responder a realidades que hoy deparan retos a la población ñöñho y a los mestizos, imbricadamente en relación y mezcla evidente.

Así, los gestos rituales pueden permitir al pueblo de San Ildefonso, tanto ejercer influencia sobre las fuerzas externas a la comunidad y asumir los poderes que tiene para fomentar un orden social basado en su cosmovisión. Que la Fiesta de San Ildefonso, el Santo Patrono nos haga reflexionar.

Por nuestra parte estuvimos grabando un video del desarrollo de la fiesta para generar materiales que sean acervo y de utilidad para distintas cosas, también una serie de fotografías, todo esto con apoyo profesional. Estén al pendientes de presentaciones, exposiciones y páneles. Una y otra vez muchas personas nos preguntaban que si éramos de la televisión, que en qué programa iban a pasar el video. No lo somos, es un video para la comunidad soportado por “la Unión”.